ORIGEM DO XAMANISMO

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por: Nuvem que passa

O que é Xamanismo?

Xamanismo é um Caminho, é um Tao, e todo Tao que pode ser definido não é o verdadeiro Tao.
Então fique claro que só um (a) praticante pode mesmo entender o que é o xamanismo, nós aqui, no limite das palavras, vamos aludir, vamos apontar, vamos dar pistas, sem nenhum pretensão de definir, pois só caminhantes entendem do caminho.
As palavras apontam, mas quem quer ver a estrela não fixa o olhar no dedo que a aponta.
A maior parte das pessoas acredita que xamanismo é um conjunto de ritos supersticiosos, evocação de espíritos e coisas assim, mas isso é falso, xamanismo é muito mais que isso, xamanismo é uma abordagem da relidade alternativa a esta que temos hoje, uma forma de se relacionar com outras realidades dentro de paradigmas completamente diferentes.
O que vejo acontecer hoje é o "modismo do xamanismo" esse modismo que a civilização consumista tem como forma de destruir e deturpar o que toca.
O sistema dominante não persegue e mata mais o conhecimento que lhe é ameaçador como na Inquisição ou no Nazismo, age diferente, absorve, contamina com seus valores limitados e devolve como modismo, barato, deturpado, arranca a essência e devolve uma forma insonsa.




Qual a origem do Xamanismo?
O Xamanismo vem da origem dos tempos, de antes dela, o xamanismo foi guardado pelos povos nativos mas não vem dos povos nativos, passou por eles, vem da aurora dos tempos, daquele período misterioso quando o ser humano ainda está surgindo e sabíamos conversar com os animais, com as plantas, com as montanhas e serras, com os rios e lagos, com os ventos, quando contávamos nossos segredos a eles e eles contavam seus segredos para nós, quando viviamos em harmonia com a Vida e a Vida nos fortalecia.
Os povos nativos também viveram assim, nesta harmonia com a natureza e com a vida, por isto o xamanismo foi um caminho entre eles, foi mantido e desenvolvido em seu seio.
Para falar do xamanismo precisamos de mito e poesia, pois a palavra do discurso simples é limitada demais para abranger algo tão vasto, esta ARTE, CIÊNCIA, FILOSOFIA e MÍSTICA que de forma generalizada denominamos XAMANISMO.


Qual a origem do termo Xamanismo?
O termo xamanismo foi consagrado pelo uso, Mircea Eliade em suas pesquisas encontrou no norte da Ásia, na região da Sibéria, homens e mulheres capazes de entrar em transe, de estabelecer uma PONTE, entre este mundo e outro, capazes de curar, de afastar tempestades, guardiães da história oral de seu povo, eram gentes que sabiam andar no mundo das não gentes e sabiam travar contato efetivo com estas não gentes e voltavam do seu transe para este mundo e sabiam integrar tudo aquilo na realidade de seus cotidianos.
"Xamãs" assim eram designados no dialeto local e o termo, termo foi incorporado no trabalho de Mircea e se consagrou para definir os yayés, os shabonos, os magistas de várias nações que tem o mesmo poder, ser ponte entre mundos.
O Xamanismo vem de ancestrais civilizações que já existiram na Terra, ao contrário da visão predominante nós acreditamos que a Terra já teve civilizações diversas, de grande desenvolvimento. Civilizações que desenvolveram tecnologias complexas, mas tecnologias brandas,não poluentes, bem diferentes das atuais, por isso, neste campo, deixaram poucos vestígios.
Para nós acontece algo similar como o "Planeta dos Macacos", a civilização dominante tenta a todo custo esconder que os povos escravizados já desenvolveram poderosas civilizações.
Machu Pichu, Tiahuanaco, as ruínas por toda a América Central, Ilha da Páscoa, Stonehenge, Pirámides no Egito, Angkor, são lembranças desta grande civilizaçao planetário que por alguma razão entrou em colapso há coisa de 10 mil anos atrás.
É desta civilização ancestral que vem grande parte do conhecimento xamânico que é também mantido e desenvolvido pelos povos nativos.
O senso comum que se tem que o xamanismo é apenas um saber nativo precário é equivocado, precário é o conceito que se tem dos povos nativos.


Portal de entrada de Angkor
Xamanismo é uma religião?
O Xamanismo tende a ser encarado como religião .Para alguns civilizados que tem contato com as propostas do xamanismo pode ser, no sentido de caminho de religare, de se colocar novamente conectado a si mesmo, a natureza e a Divindade.
Mas em sua origem e estrutura é mais que isso.
Porque etmológicamente religião é "religare" conectar o que está desconectado e os povos nativos não estão desconectados, não estão precisando ser religados, estão em total sintonia com a vida, com a Divindade em todas suas formas.
Da mesma forma que não se "reviveria" o que está vivo, não vamos "religar" o que nunca foi desconectado, assim, para os povos nativos o Xamanismo não é uma religião, pois os povos nativos não precisam de religião, não estão desligados como os civilizados, assim não há o que religar.




Então o que é Xamanismo para o povo nativo?
O xamanismo para o povo nativo é uma ciência, uma arte, uma filosofia e uma "mística", não é religião, pois quem não está desconectado, quem não está "desligado" não precisa ser "religado".
Esta a falácia, a triste mentira dos pregadores que vão converter os nativos.Eles chegam com suas religiões de pecado e medo, de conquista e domínio, roubam o paraíso que o nativo já vive e então lhes prometem um paraíso no futuro, rompem o estado de conexão plena e natural com a Divindade que o nativo já possui e oferecem suas divindades geradas a imagem e semelhança do ser humano, sempre no intuito de dominar e gerar servos.É a continuação das atrocidades da conquista que continua a cada dia.
Nenhum povo nativo precisa de religião ou conversão, já tem a sua, milenar e completa, é uma violência esses pregadores que vão impor suas religiões aos povos nativos, religiões oriundas de um mundo que, basta olharmos a nossa volta, não resolveu os problemas básicos sociais, ambientais, políticos, econômicos e existenciais e tem a pretensão de impor a outros um sistema que nem para si mesmo serve.
Xamanismo é um caminho, não uma religião, porque religião no mundo de hoje é algo muito perdido, é um instrumento para homens e mulheres dominarem outros homens e mulheres, é justificativa para guerras, para atrocidades... o nativo não precisa de nada disso, o xamanismo não trilha esses caminhos de mentira, então não podemos chamar algo tão amplo e complexo como o xamanismo de religião que tem se mostrado algo tão limitado.




Ser Xaman hoje está na moda?
Hoje a moda do xamanismo é "chamar o animal de poder", então se convencionou que basta tocar um tambor ou ouvir o som gravado de um e entrar em alfa e pronto, em coisa de meia hora se imagina uma animal, geralmente um animal fashion e pronto, descobriu seu animal de poder.
Isto é uma grande tolice, inverdade, mentira, é mais uma bobeira que criaram para manter o ser humano nesse simulacro de vida, com simulacros de vivências.O civilizado já roubou as terras do nativo, depois roubou sua alma, depois roubou sua história, agora rouba suas práticas e as falseia.
Eu afirmo, como xamã, que isto é falso, que nada tem a ver com a profunda e transformadora experiência que é ir ao animal de poder, porque não "temos" um animal de poder, somos nosso animal como este animal é a gente, numa relaçào muito complexa onde descobrimos que somos seres que existimos em muitas facetas e dimensões diferentes simultaneamente.
Um aprendizado que requer anos de prepararo para não esfacelar nossa psiquê, mas que bem elaborado vai ser integrado a nossa realidade existencial e nos fazer mais fortes e livres da Matrix onde fomos inseridos.
Despertar nosso animal de poder é uma experiência avassaladora que muda toda a vida da gente, não pode ser gerada dentro de uma sala, de um salão com mais dez pessoas e um só "facilitador" brincando de xamã.
Um animal de poder é evocado em um rito, num lugar ermo, com grande fogueira que não pode se apagar durante todo o rito, quem vai ritualizar jejuou, suou, já se harmonizou com sua árvore de poder, sua pedra de poder e só então vai percorrer a perigosa trilha até o animal de poder.
Mas hoje existe o que chamo de xamanismo "fast food" e simplificam tudo.Confundem experiências psicológicas com experiências espirituais, tem seu valor, mas vamos deixar claro, experiências catárticas psicológicas não são experiências espirituais.
A civilização tecnológica por ter gerado suas máquinas e seus brinquedos de conforto tem a pretensão em ser o ápice do desenvolvimento humano.
O xamanismo ri disso, enquanto a Nasa gasta milhões para suas naves, xamãs viajam pelas dimensões da realidade usando meios bem mais simples mas não menos reais.
As tradições xamânicas tem sua práxis e complexidade como as universidades modernas o tem.
O saber xamânico também exige estudo, disciplina e experimentação.
Apenas diferimos enquanto o cientista fica trancado em seu laboratório o(a) xamã tem na vida seu campo de estudo e experimentação.
Os povos nativos tem uma harmonia fantástica com a Vida, com a Terra como ser vivo, com a Natureza, harmonia que perdemos completamente, primeiro pelas religiões que afastaram nosso contato com a Vida e a natureza, depois pela revolução industrial que para atingir seus fins, "coisificou" tudo, arrancando da natureza sua condição de ser vivo e consciente e limitando a mesma a "fornecedora de matérias primas. "
O Xamanismo é uma abordagem orgânica da vida, do fenômeno de estar vivo e da vida como campo cognitivo.




E Carlos Castañeda?
A atual onda de interesse pelo xamanismo deve sem dúvida muito ao Doutor Carlos Castañeda.
Embora grande parte de suas obras não sejam reconhecidas pelos círculos antropológicos mais ortodoxos é graças a obra deste notável cientista que o mundo contemporâneo, empenhado numa campanha sistemática de extermínio dos povos' nativos, não só fisicamente, como também os apagando da história com avaliações superficiais e patéticas de suas tradições, começou a rever o papel desses homens e mulheres que merecem uma reavaliaçao profunda de tudo que foi dito e escrito sobre eles.
Carlos Castañeda é um dos mais profundos e inovadores pensadores do século XX, suas obras escapam da mesmice do ocultismo europeu e orientalista até então em voga e apresentam uma nova descrição de mundo que segundo o autor lhe foi revelada por um grupo de herdeiros de uma antiga civilização que viveu no México Central, uma tradição que ele chama de Toltecas, deixando claro que pouco tem a ver com os Toltecas enquanto nação.
Há uma elegância e coerência nas idéias apresentadas no decorrer das obras do Doutor Carlos Castañeda que colocam suas teorias naquela condição que os físicos e cientistas em geral apontam para validar uma teoria, ampla, abrangente, elegante e resiste a inquiriçoes de vários ângulos.
Dr Deepak Chopra coloca : "Carlos Castañeda foi um dos pensadores mais profundos e influentes do século XX. Suas idéias estão definindo a direção da futura evolução da consciência humana. Todos nós lhe devemos muito".O xamanismo e as nações indígenas devem muito a este cientista, mas o xamanismo apresentado pelo Doutro Castañeda representa uma vertente, existem muitos outros movimentos xamânicos em ação no mundo contemporâneo.


Carlos Castanheda
Existem ramificações no Xamanismo?

O xamanismo vai mais além, é uma vasta árvore, com frondosa copa, de muitos galhos e ramificações.
Existem ramos de xamanismo de cura, dança, canto, música, contos, lendas, existem abordagens diferentes de como se aproximar do xamanismo e de como trilhar o caminho, de acordo com a Tradição que o apresenta.




Quais os princípios do Xamanismo?

O Xamanismo está profundamente ligado a natureza, assim, se formos falar de principios do xamanismo um deles será um elo com a natureza, uma postura ecológica constante, uma relação de respeito e igualdade com tudo que é vivo, um tratar dos animais e plantas como iguais, num nivel que o civilizado tem dificuldade de entender.
O xamanismo celebra a vida, os ciclos da natureza, mas o celebrar do xamanismo não é adorar, não é prestar culto ou submissão a um ente superior, para o xamanismo tudo está interligado, assim tudo é igualmente sagrado, um (a) xamã se ajoelhando na terra não estará demonstrando "temor" a um ente superior, está se aninhando no seio da Mãe, se aconchegando na fonte de onde tudo provém, a Mãe Terra.




Como posso me tornar um Xaman?

Muitas pessoas podem se perguntar: como posso me tornar um xamã? Depende da tradição.
Um xamã via de regra é escolhido por sinais, sinais que nascem da natureza, do meio onde vive.
Existem muitos caminhos, alguns ficam doentes, tem problemas sérios e então entidades mágicas e forças especiais vem em seu auxilio, quando estão curados descobrem que podem ser estas pontes e é isto que os xamãs são,pontes, seres capazes de entrar e sair deste mundo.
Depois vem a habilidade de curar, de encantar, enfim habilidades diversas que demonstram a condição de xamã.
Outros (as) são aceitos(As) como aprendizes por quem já trilha o caminho e recebem aprendizado formal.
Aprendem a lidar com ervas, a curar, a encantar, a se comunicar com os animais, a tirar seu poder da natureza e com ele realizar magias diversas.
Outras tradições consideram que não está na esfera do humano escolher quem vai ou não ser xamã, só sinais impessoais, vindos da própria natureza podem indicar quem está pronto quem não está para isso.
Mas tornar-se xamã é um caminho longo, lento, para a vida inteira, assim o que não podemos é cair no charlatanismo dos que "vendem " iniciação, como tenho visto por aí, vendendo fases de iniciação, cada uma a um preço bem salgado, isto é puro charlatanismo, é querer lucrar com a ingenuidade e boa fé alheia.
Pode-se dar um curso de xamanismo e mesmo cobrar por isso, mas lembrar que assim como quem faz um curso sobre dietética pode aprender a se alimentar melhor, mas não vai se tornar um nutricionista com o curso, quem faz um curso sobre xamanismo pode aprender a usar vários conhecimentos xamânicos para viver melhor, mas não vai se tornar um xamã com isso.
Ninguém pode tornar ninguém xamã, como ninguém torna ninguém artista, o máximo que fazemos é ajudar a desabrochar e como no caso do(a) artista, um(a) outro (a) mais experiente, pode transmitir as técnicas que vão apurar o talento já existente, mas ninguém gera um artista, as forças que geram um(a) artista ou um (a) xamã, nascem além da esfera humana e não temos nenhum controle sobre as mesmas.
Cada pessoa, de acordo com sua afinidade vai se aproximar de forma diferente e trilhar de forma distinta o Caminho, que como todo TAO se adapta ao caminhante tanto quanto o caminhante se adapta ao Caminho.
Há um dito antigo que serve a todo (a) buscador sincero :
"Quando queremos sinceramente nos pôr a caminho para a grande busca, o nosso objetivo, com igual ímpeto se põe em nossa busca e com o mesmo ímpeto que buscamos nosso objetivo, ele nos buscará."

Nuvem que Passa

MITOS CELTAS

 

Os contos e os mitos do mundo céltico são crenças antigas que estão graficamente preservadas em vários textos ou manuscritos, que vão desde o irlandês "Lebor Gabála Érenn - O Livro das Conquistas" ao Mabinogion - coletânea escrita em prosa, no galês medieval - baseado nas tradições dos primeiros contadores de histórias, conhecidos como bardos, na tradição druídica.

Estas histórias serviam como elemento de educação para os jovens da nobreza céltica, pois seus personagens heróicos forneciam um modelo de comportamento guerreiro, próprio para juventude da época. Contudo, os mitos também forneciam representações lendárias de personagens reais, tão marcantes que foram preservados tanto na poesia bárdica como na memória popular.

Mesmo com a chegada do cristianismo, os contos orais não puderam ser destruídos, mas acabaram sendo adaptados ou cristianizados, onde antigos Deuses celtas tornaram-se um único Deus e sacerdotes druidas foram "substituídos" por monges católicos, isso, se restou algum druida vivo depois do século I.

Sendo que, o maior prodígio destas histórias são indiscutivelmente o fato de terem sobrevivido, durante séculos afora, fornecendo até os dias de hoje, informações sobre este rico e encantador mundo celta, para que assim, possamos transmiti-los às gerações futuras, preservando um pouco mais da cultura celta.

Mas, antes precisamos saber as definições básicas, entre: lendas, mitos e contos.

- Lendas: narrativa de caráter maravilhoso, em que fatos históricos são transformados pela imaginação popular ou pela invenção poética. As lendas freqüentemente contêm um elemento real.

- Mitos: narrativa popular ou literária, que coloca em cena seres sobrenaturais e ações imaginárias, para as quais se faz a transposição de acontecimentos históricos reais, fabulosos ou fantasiosos.

- Contos: como gênero literário de ficção é a narrativa folclórica em prosa, tanto oral como escrita, de menor dimensão das tradições, lendas, canções e costumes populares de um país.

Por fim, a história dos celtas mantêm-se vívida, através da memória ancestral das lendas e dos mitos, contadas em verso e prosa, por séculos afora... Que assim seja!

 

 

TENDA DO SUOR

Temazcal ou Tenda do Suor:

O que é a tenda do suor?

A “Tenda do Suor” (também chamada de “Temazcal”, “Inipi” ou "Sweet Logde"), é um banho de vapor, porém, com uma profunda conotação espiritual. Os vestígios mais antigos dessa prática se encontram nas zonas arqueológicas dos Maias, no México e na Guatemala, mas acredita-se que a tradição é muito mais remota.

Trata-se de uma tradição milenar usada por várias etnias ameríndias com o objetivo de curar, limpar e purificar corpo e a mente.

Seu uso através da história tem sido tanto terapêutico como ritual em cerimônias, e a sua prática sobrevive graças à tradição oral das comunidades indígenas e, atualmente, devido ao crescente interesse da sociedade contemporânea em buscar uma melhora na qualidade de vida.

Nessa prática, intervêm os quatro elementos: a Terra, que nos apoiamos, o Fogo, onde as pedras são aquecidas, a Água, colocada sobre estas e o vapor, representando o Ar. São utilizadas, também, ervas aromáticas e plantas medicinais.

 

Como funciona o ritual?

O ritual do Temazcal acontece após o aquecimento de várias pedras em uma grande fogueira, sendo elas então levadas a uma cabana em forma de um hemisfério. É dito na tradição que o formato da tenda representa o "útero da Mãe-Terra", motivo de muita reverência, respeito e gratidão.

No interior dessa tenda, os participantes entoam cantos e tocam tambor, enquanto o condutor da cerimônia (corredor de temazcal) despeja água sobre as pedras incandescentes.

O vapor d’agua mesclado com o perfume das ervas medicinais contribuem para a saúde do corpo, de uma forma natural, desobstruindo os poros da pele, dilatando os vasos sanguíneos, proporcionando assim, a eliminação de toxinas e melhoras ao aparelho respiratório e imunológico.

A cerimônia realiza-se em quatro “portas” - assim chamado o momento em que a tenda é reaberta. Essas etapas variam de intensidade e propósito. Em cada “porta”, através dos cantos tradicionais e das batidas do tambor, ensinamentos ancestrais são repassados.

Quem pode/deve fazer a tenda?

A princípio qualquer pessoa. É indicado para as pessoas que se sentem intoxicadas, física ou mentalmente; para pessoas com problemas respiratórios e indivíduos com dificuldade de relaxamento muscular. Ajuda a vencer os processos de claustrofobia e outros medos.
Pode-se fazer a "Tenda do Suor" na busca de uma reconexão com seu poder pessoal, para se preparar (motivação) para a realização de algum intento, ou mesmo celebrando ou em agradecimento por uma realização. Muitas pessoas também adentram à tenda com o propósito de obter "resposta" ou alento em algum conflito interno.

Precisa ter alguma religião para fazer a tenda? Não. O Temazcal é um ritual aberto a pessoas de diferentes crenças e religiões. Não é necessário qualquer iniciação ou pré-requisito para participar.

Pode-se, inclusive, adentrar na tenda para obter apenas os benefícios físicos, como acontece em alguns resorts e SPA’s. Essa prática advém de tradições ancestrais que entendiam o “ser humano” como parte integrante (indissociável) da Natureza.

Quais são os benefícios?

Como já mencionado, o Temazcal pode ser observado sob dois aspectos: o da saúde do corpo e o espiritualista. Para a saúde do corpo, o contato com ao efeito do calor e respiração desse vapor aromático faz a pele suar, relaxando o corpo e desintoxicando-o. Assim, promove limpeza dos sinos nasais e paranasais aliviando casos de sinusite, catarros, asma, bronquites e enfisemas. Purifica a pele, desintoxica o corpo, estimula a circulação e o sistema imunológico. Em razão de seu efeito relaxante, combate a insônia, revigorando e dinamizando os processos mentais. Essa prática é considerada como um coadjuvante no combate ao estresse.

Contudo, é importante observar que a “Tenda do Suor” é mais do que um simples banho de vapor e ervas que nos ajuda a melhorar o funcionamento do organismo. É dito que o Temazcal é um espaço onde forças elementares da natureza interagem. Dessa forma, ao adentrar na tenda, entramos em contacto com os quatro elementos fundamentais que mantêm a vida em nosso planeta: água, terra, fogo e o ar. Isto possibilita a interação com “forças elementares” que não são percebidas através de nossos sentidos “externos”. Ao contrário, focando nossa atenção nos “sentidos internos” damos chance a uma interiorização, ou seja, um contato com nossa verdadeira Essência.

Existe alguma contra indicação?

A princípio desaconselhamos a participação de cardíacos com episódios recentes, pessoas que passaram por cirurgia recente ou procedimento que, a pouco tempo, agrediu a pele (queimaduras, tatuagens, piercing etc).

Nessa tradição, guarda-se um respeito a mulher durante seu período menstrual. É dito pelo anciões que nesses especiais momentos, o “poder pessoal” da mulher está voltada à direção da Terra (o Temazcal tem o sentido voltado à direção do Céu). A menstruação é, segundo esses ensinamentos, uma “cerimônia individual” de doação de seu próprio sangue pela continuidade dos ciclos da vida. Nessa condição, em respeito à “cerimônia natural” do ser feminino, pede-se que as mulheres durante seu período menstrual não partilhem da tenda.

Chanupa ou Cerimônia da Pipa Sagrada:

Existe uma lenda que diz que dois homens caminhavam juntos quando, repentinamente, uma linda mulher vestida de branco lhes apareceu. Um deles a olhou com desejo, e por isso, no mesmo instante, caiu morto. O Outro, a olhou com admiração, como quem olha algo divino. Ela se apresentou como a “Mulher Búfalo Branco” e pediu que ele levasse uma mensagem para a sua tribo. Pediu que todos se reunissem dentro do Temazcal (tenda do suor) onde ela apareceria para lhes passar mais instruções sagradas.
E assim foi feito: quando ela finalmente surgiu na “tenda do suor”, apresentou-lhes a “Pipa Sagrada”, a medicina do tabaco e a maneira em que ela deveria ser utilizada. Revelou assim, que seu propósito seria de unir as pessoas em oração para rogar por tempos melhores diante das dificuldades e agradecer pelas bênçãos. Seria uma maneira poderosa de falar ao pé do ouvido do “Grande Espírito”.

A “Chanupa” – também conhecida como "Pipa Sagrada" ou “petyguá”- é um instrumento que representa o centro da tradição do Caminho Vermelho. Acredita-se que dele se obtém a conexão com o divino, com o poder de elevar as preces, propósitos, intenções e agradecimentos ao “Grande Espírito”. Por isso o seu compartilhar é tido como um momento de muita honra e é muito reverenciado.

Sua estrutura é dividida em duas partes: a parte aonde vai o tabaco, que geralmente é feita de pedra, representando o Feminino, e o corpo, por onde passa a fumaça, que é feito de madeira, representando o masculino. Essa conexão representa o equilíbrio e a harmonia entre estas duas polaridades.

Ao acendê-la, antes mesmo de falar, toma-se uma benção com a fumaça, levando-a para cima da cabeça e logo ao coração. A fumaça não pode ser tragada, pois ela deve subir pura, para que os Espíritos do Grande Mistério entendam com clareza o rezo(pedido ou agradecimento).

É muito importante lembrar que o tabaco utilizado neste ritual não é o industrializado (misturado com materiais químicos, nocivos à saúde) e sim o tabaco “cerimonial”. Segundo Sun Bear (1929-1992) “medicine chief”, escritor e visionário índio Chippewa (Michigan, EUA) o tabaco cerimonial “(...) quando reverenciado no Cachimbo Sagrado, carrega as preces (wishes) para os Espíritos. Fumar tabaco é fazer um chamamento ao plano espiritual para ajudar. Quando alguém fuma por diversão, está continuamente fazendo chamadas aos Espíritos para si com um falso alarme”.

Por mais paradoxal que nos possa parecer, o tabaco sempre foi considerado pelos índios como “Planta de Poder”, tida como uma erva de cura que, todavia, caiu em mau uso pelos brancos com sua utilização totalmente desvirtuada e abruptamente desregrada. Consideram que, como toda forma de “medicina”, pode fazer muito mal para quem não lhe dá o devido uso. Enfim, cabe a cada um tomar as suas conclusões.

A Cerimônia da Chanupa é gratuita, aberta a todos, independente de credo

Círculo de Mulheres:

O que é Círculo de Mulheres
É um encontro, uma íntima cerimônia, para as mulheres reunirem-se e discutirem entre si as suas questões, onde se trabalha a relação da mulher com a própria mulher, onde são abordadas questões ligadas ao relacionamento, o desenvolver do poder feminino, o contato com as ervas, com as diferentes formas de elementos naturais da terra: pedras, água, fogo, os cantos, as danças e os ritos.
Resgata-se o contato com a lua, com os sonhos, a sexualidade, com a menstruação e as emoções, no sentido de estar liberando destes contatos diários sentimentos como a inveja, a fofoca, maledicências e outros.
Só quando a mulher está inteira, completa e vive seus valores femininos plenamente é que ela pode estabelecer um relacionamento sadio, numa postura de troca, com o mundo em seus universos masculino e feminino e infantil.
Assim em um Círculo de Mulheres, cada mulher é ela mesma e também um aspecto de todas as outras mulheres presentes, ele é um lugar seguro para falar a verdade sobre sentimentos, percepções e experiências.

 

Que tipos de ensinamentos são repassados
Cada reunião é um rito, onde através de instrumentos sagrados como o tabaco (forma original, puro, sem mistura), o tambor e os rezos, são realizadas cerimônias vivenciais. Primeiramente na busca da mulher consigo mesma, depois no contato da mulher com a mãe, com avós e toda a ancestralidade, primeiro o lado feminino e depois o masculino.
Estas têm como objetivo a limpeza da memória nos mais diferentes níveis: mental, espiritual-emocional e físico. À medida que seguem estas vivencias vamos encontrando o contato com as anciãs antigas e todos os seus ensinamentos, através da visualização criativa e do despertar da intuição.
Nesta tradição procura-se seguir os ensinamentos repassados pelos povos nativos, os quais foram procurados seguir na sua forma original, geração após geração.

Os Nativos consideram o período menstrual o de maior poder da mulher.
Por quê?
Segundo estes ensinamentos a menstruação feminina é considerado o período de maior poder porque é um tempo para o recolhimento, de procurar contatos com os sonhos. É um período onde a mulher se torna essencialmente intuitiva e sensitiva, daí a necessidade do recolhimento e o que era chamado antigamente de tenda da lua, onde a mulher se recolhia em uma tenda e os homens e as demais mulheres a serviam. Passado este período reunia-se a tribo para ouvir os ensinamentos recebidos.
Com a modernidade este período de recolhimento tornou-se praticamente impossível e desta maneira trava-se dentro da própria mulher uma grande luta: seu corpo exigindo recolhimento, e as atividades diárias não o permitindo.
A falta de respeito desta necessidade foi gerando na mulher situações de desconforto, irritabilidade, dores de cabeça, negação da própria menstruação, sintomas comumente chamados de TPM. E assim foi e continua sendo negado o próprio poder feminino.

Como a mulher percebe que não está sintonizada com ela mesma
Quando não mais encontra o prazer da vida. A medida que ela vai negando a sua natureza, vão surgindo as insatisfações e emoções ligadas a esta insatisfação como: falta de alegria, desprazer, angústia, depressões e dores.

 

Como resgatar este poder da mulher.
Sabemos da impossibilidade de recolhimento da mulher neste período, por isso o círculo de mulheres tem como propósito o resgate e adequação deste poder para a realidade atual, ou seja, aprender a se recolher nas condições que lhe são impostas.
Na medida em que a mulher começa a encontrar esta sabedoria e intuição dentro dela, começa a irradiar esta felicidade ao redor: tanto na família, quanto no trabalho e nas suas diferentes relações.

 

A MAGIA DAS PLANTAS

 

A MAGIA DAS PLANTAS

"Antigamente, os animais eram dotados de fala e viviam em alegre harmonia com os homens, mas a humanidade começou a reproduzir-se tão depressa que os animais foram forçados a morar nas florestas em lugares desertos, e a velha amizade entre animais e homens foi esquecida.
Quando os homens inventaram armas e passaram a caçar animais para alimento e obtenção de suas peles, a distância aumentou ainda mais. Os animais começaram a pensar em modos de retaliação. Cada espécie animal se reuniu e resolveu declarar guerra aos homens também: a tribo dos Ursos, com o chefe Velho Urso Branco, os Veados com o chefe Pequeno Veado, os Répteis, os Peixes e por fim os Pássaros, os Insetos e outros pequenos animais.
Cada tribo decidiu causar um tipo de doença nos homens: os Veados causariam reumatismo, Répteis e Peixes assombrariam os homens durante seus sonhos, enlouquecendo-os etc, etc.
As plantas, que eram amigas dos homens, ouvindo os planos dos animais, decidiram ajudar os homens: cada árvore, arbusto, relva ou mesmo erva decidiu criar um remédio para algumas das doenças referidas.
Quando o médico tinha dúvidas no que dizia respeito ao tratamento de um paciente, o espírito da planta sugeria um remédio adequado, foi assim que nasceu a medicina."
Mito Iroques (tribo indígena Norte-Americana)

Na minha pesquisa terapêutica, encontrei aliadas muito poderosas, as ervas medicinais. Aprendi a amar as ervas. Elas são uma preciosa dádiva, e o conhecimento do seu uso os xamãs deixaram como herança humanidade. Os xamãs têm a capacidade de se comunicar com o espírito das ervas, e o conhecimento era passado de pai para filho.
Neste caminho tive a felicidade de encontrar uma irmã muito querida, uma xamã, uma cigana, uma bruxa, uma erva-viva chamada Maly Caran, e algumas dicas aqui são dela própria.

Usar plantas medicinais, não significa apenas tomar chá. É necessário que saibamos como manipular cada tipo de erva, para cada tipo de situação. Não adianta também queremos conhecer todos os tipos de ervas medicinais, o mais importante é conhecer bem aquelas que você escolheu para trabalhar.
Usar plantas, fazer chás é uma coisa, porém conhecer os mistérios do espírito da planta, é a magia. Quero destacar também o xamã, poeta e pintor onírico Mario Mercier, que descreve como ninguém o segredo da magia da floresta.
As plantas captam nossa mente, no livro “A Vida Secreta das Plantas” de Peter Tompkins e Christopher Bird, relatam experiências científicas realizadas com o galvanômetro, parte de um detector de mentiras, comprovando que as plantas reagem de acordo com os nossos pensamentos.
O legado que temos das plantas medicinais é graças aqueles que, lá nos primórdios, ousaram acreditar nas suas intuições. Eles (as) se comunicam com o espírito da plantas. Existiram pessoas inspiradas que se dedicaram a trazer soluções para as angústias humanas.
Acredito que Deus nos deixou uma enorme farmácia natural e nós não precisamos pagar nada por isso. Estudamos hoje o conhecimento que adquirimos através dos tempos. É preciso muitos casos e experiência pessoal para que possamos indicar alguma coisa.
A evolução humana foi possível graças àqueles que experimentaram e compartilharam. Não devemos ter medo do conhecimento, como se tivéssemos comendo um fruto proibido. Nós temos uma vantagem sobre nossos ancestrais, pois podemos nos organizar para estudar uma planta através da tecnologia e de vasto material existente. Mas o estudo principal é : plantar .
Li uma vez uma reportagem de um grande jornal da cidade de São Paulo, com a seguinte manchete :
Pesquisadores da USP descobrem que Espinheira-Santa é eficaz no tratamento de gastrite e ulcera
E o Brasil,começa a exportar cápsulas de Espinheira-Santa para o Japão. Possivelmente sua bisavó já dava chá de espinheira -santa para a sua avó quando ela tinha problemas estomacais, mas, depois de 100 anos, a ciência conseguiu comprovar os ensinamentos da vovó. E é através dos mateiros, índios, e sensitivos, que a medicina pode estudar as espécies vegetais, pois é delas que se extraem as matérias primas para os medicamentos.
Os mistérios e a magia da Mãe Natureza são tantos, que é difícil acreditar em algo que não seja "comprovado cientificamente. No estudo das plantas, quanto mais as estudamos, mais chegamos a conclusão que sabemos muito pouco. É óbvio que as plantas não podem ser utilizadas indiscriminadamente.
Segunda uma grande erveira, uma grande irmã a Maly Caran, no seu jardim estão as respostas para a sua saúde.
Quando uma erva cresce espontaneamente no seu jardim, ela tem algo para ensinar. E as principais são as chamadas "daninhas". Na verdade não existem ervas daninhas, todas elas tem sua aplicabilidade e suas restrições. Vamos ver algumas ervas daninhas :
Caruru : rica em ferro, potássio e cálcio
Beldroega: rica em proteínas, vitaminas A,B,C, cálcio, fósforo e ferro. Usada na cura do escorbuto, para tumores, diurética e vermífuga.
Dente-de-Leão : combate a febre, depurativa, anti-hemorrágicas, etc.
Jambu : usadas no tratamento da boca e da garganta, dor-de-dente, cólicas, etc
Jurubeba : estimulante hepática, desopilam o fígado, etc.
Ora-pro-nobis : é chamada de "carne de pobre" pelo seu alto valor de proteínas, emoliente, laxativas, os frutos são expectorantes
Serralha : para abrir o apetite, laxante, etc.
Tanchagem : para inflamações da garganta, úlceras, cicatrizante, etc.
Estas e outras são consideradas "as plantas danadas ", ou seja danadas de boas.

Maly Caran recomenda o maior cuidado é o carinho e trato para com elas, pois são seres que nos ensinam na vida terrena. Além disso, aprender a forma certa de plantio e colheita, preparo, fases da lua e contra-indicações. Esses são fatores mandatórios para trabalhar com bem com ervas.

Preparação

INFUSÃO
Para partes macias das plantas, folhas e flores, coloca-se a erva triturada, em recipiente de porcelana, ou de barro, ou ainda, de vidro, despejando água fervente, deixando em repouso por 15 minutos, coberta por um pano branco.
DECOCÇÃO
Para madeiras, raízes, sementes, caules ou partes duras das plantas. Pega-se um recipiente e coloca-se a planta junto com a água fria e leve ao forno, dependendo da planta, por 10, 20 ou 30 minutos. Existe um te3rmo “decoto de meio”, que significa deixar a água fervendo até que se reduza a metade de seu volume, depende da indicação.
MACERAÇÃO
Principalmente para folhas e flores. Coloca-se uma erva triturada em recipiente de porcelana, despejando água fria, cobre-se o recipiente, deixando-o repousar em local fresco, por um ou mais dias, dependendo da indicação. Este preparo permite uma maior duração. A maceração também é feita com vinho, álcool, óleo, azeite.
COAGEM
Deve ser feita sempre em filtro de algodão ou linho. Também podem ser usados coadores descartáveis.
TINTURA
É preparada colocando as ervas em imersão no álcool, principalmente o de cereais.
Coloque a erva triturada em vidros, de preferência âmbar, até 30% do volume, adicione o álcool até completar 90% e complemente os 10% restantes com água destilada. Guarde o vidro em local escuro ou enterre-o por 20 ou 30 dias.
UNGUENTOS
Para uso externo. Três partes do sumo fresco da erva a ser utilizada, para cada 10 partes de gordura vegetal. Cozinhar em banho-maria durante uma hora.
COMPRESSAS
Para ferimentos, batidas. Lava-se bem a planta, antes de aplicar nas feridas, espreme-se a planta diretamente sobre a pele, coloca-se a planta sobre a pele e amarra-se com uma faixa. Podem ser feitas compressas com chás e tinturas, neste caso é recomendado utilizar um pano de algodão dobrado três vezes, embebido no líquido e colocar em cima com um pano seco.
PÓS
Cascas e rizomas podem ser reduzidos a pó. Neste caso elas devem estar bem secas e serem piladas.
XAROPES
Erva seca ou verde triturada, adiciona-se uma xícara de água fervente, deixando em repouso por 2 horas, filtrar, colocando na proporção de um para um, mel ou açúcar mascavo derretido. Pode ser adicionado extrato de própolis para conservar.
BANHOS
Podem ser preparados por infusões e macerações à frio.
DEFUMAÇÕES
O efeito é sempre melhor se utilizarmos com o material mágico apropriado. Conchas e turíbulos com carvão.

As plantas nascidas no seu próprio habitat, possuem uma força maior do que as cultivadas. Segundo Maly, a planta que cresce naturalmente no seu próprio jardim é aquela que veio para cura-lo. . Quando vamos colher as plantas, precisamos estar atentos se não estamos muito próximos ao asfalto, porque a erva pode estar afetada pelos gases dos automóveis, verificar se na área existe o uso de agrotóxicos.

ANJOS E XAMANISMO

Anjos e o Xamanismo

Léo Artése

No mundo inteiro existem vários relatos de pessoas que, de alguma forma, foram tocados pela energia angélica. Certa noite estava dormindo e me apareceu em sonhos um ser esguio iluminado por fachos de luzes coloridas como se tivessem sido cortadas por uma tesoura, e o ser ao se aproximar cada vez mais na minha direção me assustou de tal forma que acordei. Meu susto foi ainda maior, quando, ao abrir os olhos, vi que imagem ainda estava na minha frente, desfazendo-se pouco a pouco em pequenas pontos.
A primeira coisa que veio à minha mente foi que se tratava de um contato angélico porém não havia notado nenhum tipo de asas.
Uns dias atrás havia canalizado uma canção de poder que evocava a força dos Anjos:

A Força Dos Anjos

Eu recebi, que é para invocar
Proteção dos Arcanjos de Deus.
Chamo os Anjos lá do Céu,
Mensageiros de Meu Deus. 

Peço Paz pré não ter que lutar 
E coragem se a luta chegar. 
Defendei-me São Miguel 
Me ensine "Quem é Deus?"

Esperança e revelações
Amor forte no meu coração.
Dai-me Amor São Gabriel 
Força e Amor "Homem De Deus".

Por Saúde Eu venho implorar 
E a todos os Seres de Deus
Vem curar São Rafael 
E Eu Sou "Curado Por Deus"

"Luz De Deus" venha me abençoar 
Traga Luz e minha inspiração
Transformai São Uriel 
Venha a mim, "Fogo De Deus"

Todos os Anjos e Arcanjos do Céu 
Eu vos mando meu canto de amor 
E ao meu Anjo Protetor
Companheiro e Guardião.

Desde a canalização deste hino, eu o tenho utilizado em meus rituais e recomendado aos meus alunos que o usem como uma invocação da energia angélica. Muito embora você não conheça a melodia, utilize esta canção como uma forma de meditação. Você notará uma diferença em seu campo energético, se colocar emoção na palavra. Alguns dias após essa canalização, quando então meditava em meu "Quarto Místico", escutei uma voz alongada que vinha do alto, com uma nitidez impressionante, ressoando em meu cérebro, como se estivesse dentro dele, que cantava:

ANAEL

Anael, Anael
Guardião meu mensageiro 
Lá do Céu.

Anael a canção 
Que cantaste 
encheu de Amor Meu coração.

Anael, protetor 
Peço a Vós, Luz, Paz, Saúde 
E muito Amor.

Anael, Anael, 
Me ajude a cumprir 
O meu papel.

Ficou óbvio para mim que tinha que realizar a partir daquele momento um estudo mais aprofundado dos Anjos, e é exatamente o que estou procurando por em prática devagar. Portanto, este capítulo relata a pesquisa que venho efetuando, sem a mínima intenção de esgotar o assunto, e sim de compartilhar, até porque existe hoje um vasto material para consulta.
Americanos nativos narram o aparecimento de Anjos na forma indígena, relacionando-os também com deidades animais aladas.

Estabelecendo Contato com o Reino Angélico

Vá para um lugar tranquilo.
Queime sálvia ou outra erva para purificar o ambiente. Acenda uma vela, ou caso esteja na natureza faça uma pequena fogueira.
Elimine neste momento qualquer tipo de barulho, ou música. Fique em silêncio.
Marque seu espaço sagrado, visualizando um círculo de proteção à sua volta.
Deixe clara sua intenção. Enquanto estiver concentrado. Feche os olhos.
Faça três respirações lentas, aprofundando ainda mais o relaxamento..
Com os olhos fechados, concentre-se olhando acima, através do centro de sua testa (terceira visão).
Imagine que dos dedos de seus pés saem raízes, que vão penetrando na Terra.
Da mesma forma imagine de seu cóccix, sair uma raiz e penetrando na Terra.
A cada inspiração você absorve energia da Terra e a cada expiração você solta stress, tensões.
Imagine que a cada inspiração a energia vai penetrando por seu cóccix, na forma de um elixir branco, e subindo pela sua espinha energizando todos os túneis.
Após sentir-se totalmente energizado pela Terra, mantenha essa energia no seu coração.
Tente perceber que o seu coração bate como o toque de um tambor.
Visualize que do topo de sua cabeça, saem pequenos filamentos de luz, que o conectam com o Céu.
Imagine raios azuis celeste penetrando pelo topo de sua cabeça, espalhando-se por todo o seu corpo.
Após sentir-se energizado com a energia celeste, traga essa energia até o seu coração, onde permanece a energia terrestre.
Você agora vai unir em seu coração a energia do Céu com a energia da Terra.
Tente perceber sons de sinos, juntamente com os sons de tambores.
Concentre-se!
Deixe sua mente tranquila, para poder esperar por simbolos, sinais, cores, etc.
Coloque sua intenção de contatar a energia angélica. Não se afobe. Preste atenção nas possíveis respostas que vem do seu interior.

Trabalhando Com Os Arcanjos

Cada Arcanjo rege um dia da semana e uma virtude. Abaixo transcrevo a forma como faço as evocações para cada Arcanjo:
Primeiramente escolho uma vela simbolizando o Arcanjo e faço a unção com óleo. Acendo a vela ao lado de um copo de água e um incenso, preparando 0 equilíbrio do ambiente para o momento espiritual.
Em seguida, após acesa a vela leio o Salmo 91 de David, e inicio o trabalho:

Domingo

vela laranja, simbolizando o Sol e o Arcanjo Miguel. É o Guardião da Paz, e da harmonia. Traz sabedoria, defende-nos do mal.

Segunda

vela branca, simbolizando a Lua e o Arcanjo Gabriel. É o Arcanjo da Esperança, da Revelação. É evocado para a vida emocional, para os relacionamentos. Para o psiquismo e intuição.

Terça

vela vermelha, simbolizando Marte e o arcanjo Samael. É o Arcanjo da Justiça. Para obter coragem e vitalidade.

Quarta

vela verde, simbolizando o Arcanjo Rafael. É o Arcanjo do Corpo Físico e da Saúde. Evocado para cura.

Quinta

vela azul, simbolizando Júpiter e o Arcanjo Zadquiel. É o Arcanjo da Misericórdia Divina, pra pedir perdão e perdoar.

Sexta

vela rosa, simbolizando Vênus e o Arcanjo Anael. É o Arcanjo do Amor Incondicional.

Sábado

vela violeta, simbolizando Saturno e os Arcanjos Uriel e Metatron. Uriel é o Arcanjo da Transformação, é o Guardião da Mente, evocado também para questões de trabalho. Metraton é o Anjo da Nova Era, o Anjo Libertador. Como disse Santo Agostinho: "Toda a coisa visível neste Mundo, está sob a responsabilidade de um Anjo. "

 

 

As Deusas Sujas

Mulheres que correm com os lobos

Há um ser que vive no subterrâneo selvagem das naturezas das mulheres. Essa criatura faz parte da nossa natureza sensorial e, como qualquer animal completo, possui seus próprios ciclos naturais e nutritivos.
 Esse ser é curioso, gregário, transbordante de energiaem certas horas, submisso em outras.
 Ele é sensível a estímulos que envolvam os sentidos: a música, o movimento, o alimento, a bebida, a paz, o silêncio, a beleza, a escuridão.
 
É esse aspecto da mulher que tem cio.
 Não um cio voltado exclusivamente para a relação sexual, mas para uma espécie de fogo interior cuja chama cresce e depois abaixa, em ciclos.
 A partir da energia liberada nesse nível, a mulher age como lhe convém.
 O cio da mulher não é um estado de excitação sexual, mas um estado de intensa consciência sensorial que inclui sua sexualidade, sem se limitar a ela.
Muito poderia ser escrito acerca dos usos e abusos da natureza sensorial feminina e sobre como as mulheres e outras pessoas atiçam fogo à revelia dos seus ritmos naturais ou tentam extingui-lo por completo.
 No entanto, em vez disso, vamos focalizar um aspecto que é ardente, decididamente selvagem e que transmite calor que nos matém aquecidas com boas sensações.
 Na mulher moderna, essa manifestação sensorial recebeu pouquíssima atenção e, em muitas regiõese períodos, foi totalmente eliminada.
 
Existe um aspecto da sexualidade feminina que, nos tempos remotos, era chamado de obsceno sagrado, não na acepção que damos hoje em dia ao termo, mas com o significado de uma sabedoria sexual de uma certa forma bem-humorada.
 Havia outrora cultos a deusas que eram voltados para uma sexualidade feminina irreverente.
 Longe de serem depreciativos, eles se dedicavam a ilustrar partes do inconsciente que ainda hoje permanecem misteriosas e em grandeparte desconhecidas.
A própria idéia de sexualidade como sagrada e, maisespecificamente, da obcenidade como um aspecto da sexualidade sagrada, é vital para a natureza selvática.
 Havia deusas da obscenidade nas antigas culturas matriarcaias - assim denominadas por sua lascívia astuta, porém inocente.
 Contudo, a linguage, pelo menos no inglês, dificulta a compreensão das "deusas sujas" como algo que não seja vulgar.
 Eis o que a palavra sujo e outros termos a ela relacionados significam. A partir deste significados, creio que ficará claro poque motivo esta antiga adoração às deusas foi empurrada para baixo do pano.

Há alguns anos, quando comecei a contar "histórias de deusas sujas", as mulheres sorriam e depois riam ao ouvir os feitos de mulheres, tanto verdadeiras quanto mitológicas, que usavam a sua sexualidade, sua sensualidade, pra transmitir uma idéia, para amenizara tristeza, provocar o riso e, desse modo, corrigir algo que estivesse desencaminhado.
Eu também me comovi com a forma pela qual as mulheres se aproximavam do limiar do riso a respeito desses assuntos.
 Elas primeiro precisavam colocar de lado tudo que lhes dizia que isso não seria sinal de boa educação.
Percebi como essa atitude de "boa educação" nas situações erraas realmente sufocava a mulher em vez de permitir que respirasse.
 Para rir, vc precisa ser capaz de soltar o ar e inspirar de novo rapidamente. sabemos a partir da cinesiologia e de terapias do corpo, como a Hakomi, que respirar significa conhecer nossas emoções, que, quando queremos parar de sentir, interrompemos a respiração prendendo-a.
No riso, a mulher pode começara respirar de verdade e, ao fazê-lo, ela talvez comece a ter sentimentos censurados.
 E quais poderiam ser estes sentimentos?
 Bem, eles acabam não sendo sentimentos, mas alívio para os sentimentos e, em alguns casos, curas para os sentimentos, como por exemplo, a liberação das lágrimas contidas ou de lembranças esquecidas, ou ainda a destruição das amarras que prendiam a personalidade sensual.
Ficou evidente para mim que a importância dessas antigas deusas da obcenidade estava na sua capacidade de soltar o que estava muito preso, de fazer dissipar a melancolia, de trazer ao corpo uma espécie de humor pertencnente não ao intelecto, mas ao próprio corpo, de manter desobstruídas as passagens.

 É o corpo que ri das histórias de coiotes, das histórias de Tio Trungpa, das frases de Mãe West, entre outras.
 As deusas sujas fazem com que uma forma vital de medicamento neurológico e endócrino se espalhe por todo o corpo."